продолжение добровольно собравшихся (соборность) людей в более правильном направлении на основе естественных природных законов, защищающего (служебная функция пастуха) людей от внешней угрозы и непредвиденных кризисов, заботящегося о всеобщем повышении качества жизни подопечных, равных между собой в своем сообществе (ассоциация). Другой образ, вероятно связанный с имперскими традициями и развитыми товарно-денежными отношениями Римской империи, описывает Зверя – существо, лишенное человечности, которое будет непосредственно регулировать и регламентировать деятельность человека, на основе вынужденного подчинения и прямой зависимости социально-экономических отношений от соблюдения этого. Кроме того, обращается внимание на то, что объединение под управлением Зверя связанное с систематизацией, стандартизацией и экономическим аспектом человеческих отношений будет носить вынужденный характер, исходя из экономических принципов деятельности. “И дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем… И, что никому нельзя будет ни покупать ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание”. [3, 284-285] Таким образом, в этом древнем тексте изложены возможные варианты будущей системы управления всем человечеством из одного источника, которым является “младенец” или “зверь”, а также указываются принципы этих систем: в первом случае естественность и добровольность ассоциативного объединения, стратегическое управление, обеспечение коллективных интересов, аграрность хозяйствования, право выбора деятельности и источников поддержания существования; во - втором случае, насильственность объединения, основанная на торговой системе и торговых, экономических интересах, наличие стандартизации, систематизации и соподчинения в соответствии с властными полномочиями. Излагая религиозные, а в последующем философские представления людей древнего мира явно прослеживается преемственность основных теоретико-философских парадигмальных представлений между культурой Востока и греко-римской культурной традицией. Философия древней Греции дополнила мифы и религиозные представления рациональным мышлением. [10,17] Философское осмысление Единого, как материальной субстанции Фалеса и его учеников, как числа у пифагорейцев, как атомов и пустоты у элеатов не затрагивала основного представления, представления о божественной сотворенности всего сущего, в том числе и самого человека. Это представление дополнилось философской концепцией Платона об “идее” или “эйдосе”, как идеальном представлении всего сущего, любого объекта познания и бытийствующего феномена, что соответствовало восточному представлению о тождественности Верха (нематериального божественного мира) и Низа (материального мира). В соответствии с представлениями Платона единое – это идея, а проявления ее – все многообразие мира. [10, 29] Отсюда следует представление о связи человечества и всего сущего, во всем его многообразии и единой идеи, единого целого. Даже Государство, как человеческое сообщество, по мнению Платона, должно стремиться к своему идеальному состоянию, идеальному бытию, то есть единому целому: «Мы еще вначале, когда основали государство, установили, что делать это надо непременно во имя целого», пишет Платон в трактате о государстве.[11, 204] Более того, здесь же Платон рассуждает об общественных взаимосвязях и указывает на связь между характером правителя и характером государственного устройства, то есть общественного бытия. На последнее обстоятельство указывает в своих поучениях правителю и китайский философ Конфуций, описывающий взаимосвязь между внутренней сущностью правителя и жизнью сограждан. Платону же, кстати, принадлежит, вероятно, впервые осознанное, а затем изложенное письменно понятие global, применительно к земле и ее человеческой населенности. В одном из своих рассуждений он указывает, что «…земля кругла и находится посреди неба…», а «мы (греки)…занимаем лишь малую ее частицу,…многие другие народы живут во многих иных местах». [12, 70] Таким образом, следует признать, что миропонимание глобальности расселения людей, а значит единого объекта сосуществования, сформировалось еще в древней Греции. Часть причин, объясняющих, почему в древности при наличии религиозных и социальных представлений о всеединстве, всемирном родстве человечества, наличии всеобщих законов, обязательных для подчинения не сформировалось глобальное мировоззрение, рассмотрены исследователем культурных традиций разных народов мира – Д.Д.Фрезером. Несмотря на то, что вслед за Хайдеггером утверждавшим, что тотемизм, как одна из ранних форм религии, характерная для всех народов, “выражала веру в сверхестественное родство между человеческими группами, животным и растительным миром” [13,9] он сам рассматривал магию, как основу древних представлений всех народов мира [14,11] с принципом, согласно которому, “вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают действовать на расстоянии, после прекращения прямого контакта” [14, 20] и принципом взаимосвязи похожих вещей, по которому до сих пор, например, в Японии существует практика нанесения вреда другому человеку посредстивом дурного обращения с олицетворяющей его фигуркой, он также подчеркивал, что взаимодействию и укрепению взаимосвязей между людьми в древности мешал страх перед возможным оказанием пагубного воздействия иноплеменников. Выполнение определенных обрядов, очищений, посещения храмов, чтения молитв и других дейчтвий по нейтрализации этого воздействия, “которое якобы от них исходит, так сказать, дезинфицировать зараженную атмосферу, которая их окружает” [15,222] несомненно, не способствовало формированию феномена глобализации, но ввиду недостаточной информированности друг о друге, все неизвестное и непонятное, начиная от запаха, одежды, физиологических особенностей тела и заканчивая языком и культурными особеностями различной деятельности - вызывало непрятие, а значит, мешало развитию взаимоотношений между людьми, и особенно формированию положительного отношения к самому факту развития взаимоотношений и взаимодействия между людьми, принадлежащими к разным племенам, без чего невозможна глобализация. Другая часть причин отсутствия самого феномена глобализации, при наличиии представлений у людей о всеединстве, всеобщем родстве и наличии всеобщих законов, которым обязаны все подчиняться, обусловлена особенностями социальной жизни древнего общества, его зависимостью от природы, повсеместным распространением аграрного общества, натурального хозяйства и слабостью технического развития, что делало людей зависимыми от определенной территории проживания, а значит, формировало социальные препятствия в развитии человеческих отношений, без чего невозможно возникновение феномена глобализации, даже при наличии в массовом сознании абстрактного представления о всеединстве человечества. Обоснование необходимости этого принадлежит Платону, а затем и его ученику Аристотелю. Хотя Платон и Аристотель считали человека существом социальным, но именно они разработали теорию о необходимости ограниченности общественного устройства группы людей определенной территорией, [16, 67; 17,34; 18,11;] которой в состоянии управлять правитель и политическая элита, исходя из представления о социальной дифференцированной иерархичности общества и по мнению К.Поппера сформировали концепцию представления о необходимости раздробленности социальных общностей на множество государств, что являлось рудеминтарным пережитком родоплеменных отношений и на долгое время задержало формирование феномена представления о глобальности человеческого бытия в мировоззрении человека. [19,56] Этому, впоследствии, способствовало и религиозное христианское представление средних веков о земле и раздельности человеческого социального бытия на отдельных территориях после библеского старозаветного “падения Вавилона”. Представление о межличностных и межгрупповых отношениях, их полезности и значимости для каждого человека, стало меняться, только в период Великих географических открытий и вновь открытой Галилеем и Коперником шарообразности земли. Между этими историческими периодами более тысячи лет вопросы единства человечества, взаимосвязи между людьми и систематизации социальных отношений на основе единой системы законов, рассматривались такими философами, как Фома Аквинский или Блаженный Августин только в рамках храистианской философской традиции. При этом особое внимание обращалась только на обязательность всех следовать религиозным моральным нормам, но при этом не уделялось должного внимания полезности и значимости всеединства человечества и взаимосвязи между “небесными законами” и человеческим социальным бытием с точки зрения объединительности. Глава 2 Явные признаки идеи всеединства – глобализации мировоззрения и осознания феномена глобализации ярко проявились в философствовании мыслителей в 18-19 веках. Сходные глобализации понятия и представления философов можно увидеть в философских трудах, прежде всего связанных с историей развития культуры, экономики, общественных отношений и человека. Так, развивая религиозные традиции в сочеатнии с глубоким философским взглядом на человеческое бытие, русский философ В.С.Соловьев сформировал философскую парадигмальную концепцию положительного всеединства. По его мнению, именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего, и это знание, как и осознание всеединства уже имеется в сознании человека, то есть является частью его мировоззрения.[20, 217] Продолжение развития традиционных представлений философов древней Греции и средних веков характерно и для философов немецкой классической школы. Например, Г.В.Ф. Гегель ввел в своей философии понятия мирового разума или мирового духа, подразумевая под этим элемент божественного начала в бытии мироздания, по отношению к культуре, рассматривая культуру всего человечества, как единую субстанцию, которая развертывает свою сущность в судьбе народов, науке, религии, искусстве, общественном устройстве и государственной жизни.[21,23] При этом Гегель утверждал о существовании единой системы развития общества, связанной с реализацией целей мирового духа, хотя еще не говорил о взаимосвязанности всех элементов этой системы, то есть всего мирового сообщества, а лишь одного конкретного мирового народа: «Вообще, такие всеобщие мировые цели… не может проводить один индивид…но подробные цели сами пролагают себе дорогу – отчасти по воле многих, а отчасти против их воли и помимо их сознания».[21,153] Однако именно Гегель указывает на то, что «…сущностью духа является мышление» и указывает на всеобщность этого мышления.[21,83] Таким образом, Гегель первый из философов Нового времени связал в единой понятийной системе общественное развитие и мышление. Этот подход к рассмотрению межличностных отношений был более развернут, в последующем, философами русской философской традиции космизма, хотя при этом Гегель и являлся сторонником государственно-правовой организации жизни народа. [21,152] Еще одним философом немецкой классической философской традиции, приблизившим понимание глобальности, стал И.Кант. Рассматривая вопросы развития философии, он указал, что согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и необходимое нравственное объединение всех людей, представляя собой царство Божие на земле, [22,141] что созвучно первому примеру возможного развития объединения людей, приведенного в настоящей работе в отрывке из текста Апокалипсиса. Более того, во взглядах на международные отношения он ратует за создание союза государств для возникновения всеобщего мира, чем предвосхитил появление ООН.[22,143] В своей работе “Критика чистого разума” он вышел на категориальность понятийного аппарата, то есть наличие априорной системы представлений данных человеку до и помимо чувственного опыта из уже существующей культурной человеческой среды. [22, 137] Правда, следует отметить, что он не рассматривал этот аспект человеческой природы подробно, но эта проблема была в дальнейшем основательно изучена учеными психоаналитиками, и в первую очередь В.Вундтом, З.Фрейдом и его учеником К.Юнгом. В. Вундт в своих работах по этнопсихологии, в результате исследования сюжетов мифов и народного фольклора, Вундт утверждал, что существует особый "народный дух", который, будучи субстанцией нематериальной и мистической, данной этносу изначала, влияет на его историческую судьбу и общественное развитие.[23,45] Фрейд в своей работе «Тотем и Табу» анализируя психологию масс и человеческое «Я», а так же причинность представлений о единстве человечества, предлагает к рассмотрению мнение ученого Троттера, который “ведет наблюдаемые у массы психические феномены от стадного инстинкта, который прирожден человеку так же, как и другим видам животных. Биологически, эта стадность есть аналогия и как бы продолжение многоклеточности, а в духе теории либидо дальнейшее выражение склонности всех однородных живых существ к соединению во все более крупные единства”. [23,323-324] Таким образом, Фрейд, вслед за Троттером определяет стадный инстинкт, как базовый, то есть присущий человеческому индивиду с глубокой древности, но находящийся в глубинах подсознания человеческого индивида, хотя при этом Фрейд и подчеркивает, что “масса кажется нам вновь ожившей первобытной ордой…поскольку массообразование обычно владеет умами людей…”. [23, 328] В той же своей работе “Тотем и табу” З.Фрейд рассмотрел и один из важных психологических факторов, способствующих развитию феномена глобализации в мировоззрении человека и нивелирующих, мешающих этому, представления человека о враждебности иноплеменников, а именно – феномен человеческой идентификации в процессе развития взаимоотношений между людьми из-за формирования “одинакового отношения к одному и тому же объекту внимания, приятия, любви разных индивидов, которое создает эффект взаимной идентификации…, что позднее проявляется, как корпоративный дух”. Социальное чувство и его развитие, таким образом, по мнению Фрейда “основано на изменении первоначально враждебных свойств в связь положительного направления, носящую характер идентификации”. После этого Фрейд замечает, что «если индивиды в массе образуют единство, то должно существовать что-то, что их связывает». Таким образом, Фрейд подчеркивает не только значимость подсознательных феноменов в жизни людей, но и наличие скрытых элементов взаимодействия людей между собой в обществе. [23, 326-327] Прямым продолжателем идей Фрейда стал его ученик К.Юнг. Он разработал структуру личности, в которую входили: эго – центр сознания личности, который представляет собой компонент психики (мысли, чувства, восприятия, ощущения), благодаря которым человек ощущает себя целостным и благодаря которым он может видеть результаты своей обычной сознательной деятельности; личное бессознательное, которое включает в себя конфликты и воспоминания, которые когда-то осознавались, но теперь подавлены и забыты и комплексы (т.е. скопления эмоционально заряженных чувств, мыслей и воспоминаний), вытесненных индивидом из своего личного опыта; коллективное бессознательное, как самый глубокий уровень личности, который содержит в себе воспоминания и образы, передаваемые по наследству (что важно) от наших предков. То есть, продолжая традиции Фрейда, К.Юнг пришел к выводу, что наряду с личным бессознательным, существует и коллективное бессознательное, которое выражается в народных сказаниях. Этот вывод Юнг сделал, изучая фольклор - мифы, сказки разных народов. Он считал, что «в каждом отдельном человеке помимо личных воспоминаний есть великие "изначальные" образы, как их удачно однажды назвал Якоб Буркхардт, то есть унаследованные возможности человеческого представления в том его виде, каким оно было издавна. Факт этого наследования объясняет тот по сути дела странный феномен, что известные сказочные образы и мотивы повторяются на всей Земле в одинаковых формах. [24,114] Именно на коллетивные представления человека указывал И.Кант, называя их приорными представлениями, которые дают возможность развиваться познанию человека. Коллективное бессознательное, считал Юнг - это такая психическая система, которая «имеет коллективную универсальность и безличную природу, идентичную всем индивидуумам», обязанное своим существованием наследственности, не основанное на личном опыте и не развивающееся индивидуально, представленое в виде архетипов – «образцов инстинктивного поведения».[24,240-244] Поскольку бессознательное - не просто реактивное отражение, а самостоятельная продуктивная деятельность, то в качестве сферы опыта оно выступает как особый мир, особая реальность, о которой мы можем сказать, что она на нас воздействует, как и мы воздействуем на нее, - то же самое, что мы говорим о внешнем мире как сфере опыта. И как в этом мире материальные предметы суть конституирующие его элементы, так и психические факторы суть предметы другого мира. [24, 246-249] Заключение Таким образом, идеи всеединства, сформировавшиеся в глубокой древности и рассмотренные в первой главе на основе существующих письменных источников и процессы развития коллективного бессознательного, а также человеческого сознания, на что обращали внимание философы и психологи 18-19 века, стали основой для формирования феномена глобализации в мировоззрении человека, после ослабления традиционалистских государственнических мировоззренеских представлений. Это стало очевидным в XX веке, когда наконец , с развитием многосторонних экономических и социальных связей осознание всеединства человечества стало основой формирования феномена глобализации в мировоззрении современного человека. Список использованной литературы 1. Ф.Брентано Избранные работы, М., 96.- 126с. 2. The Dinkard. Book VII. Pahlavi Zarathushtra-namag. vol. XIII. Изд. «Авеста» Минск, 2000.-30с. 3. Библия: книги священного писания Ветхого и Нового завета канонические В Русском Переводе с Параллельными местами», изд. «Протестант», М., 92.,- 1219с. 4. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада «Бхагават-гита: как она есть», изд «Бхактиведанта Бук Траст», Москва-Ленинград-Калькутта-Бомбей-Нью-Дели, 86.,-832с. 5. Пятикнижие и ГАФГАРОТ ивритский текст с русским переводом и классическими комментариями «Сончино»», изд. «Мосты культуры», «Феор», М., 2001, «Гешарим», Иерусалим, 5761., -1455с. 6. «Будда Конфуций жизнь и учение»/пер.П.А.Буланже, -изд. «Искусство», М., 95.,-320с. 7. Избранное из Дад-Спарама, брата дастура Парса и Кирмана. Ч1. Изд. «Авеста», Минск, 2000.-28с. 8. «Конфуций Я верю в древность» / сост. К.И.Семенеко,-изд. «Республика», М., 95,-384с. 9. Великая монгольская империя – мировая супердержава средневековья. / О.В.Лушников, Пермь, 2000.-18с. 10. В.А.Канке, «Философия», изд. «Логос», М., 2001,-272с. 11. Платон «Собрание сочинений» в 3х томах, т.3, изд. «Мысль», М., 94,-656с. 12. Платон «Собрание сочинений» в 3х томах, т.2, изд. «Мысль», М., 93,-528с. 13. М. Хайдеггер Бытие и время изд. «A.D Marginem», М., 97,- 452с. 14. Д.Д.Фрезер Золотая ветвь изд. «Политиздат», М., 80,-831с. 15. Д.Д.Фрезер Золотая ветвь Дополнительный том изд. «Рефл-бук, Ваклер», М., 98,-498с. 16. Платон Собраните сочинений. В 3-х тт.-М., т.1 изд. «Мысль», 93.-598с. 17. Платон Государство. Изд. «Мысль», М., 98.-148с. 18. Аристотель Сочинения. В 4-х тт.-М., т1.-346с. 19. К.Поппер Открытое общество и его враги. В 2-х тт., изд. «Феникс, Международный фонд «Культурная инициатива»»,-М., т.2.-528с. 20. Культурология /сост. И отв. Ред. А.А.Радугин/изд.”Центр”, М., 2001,-304с. 21. Гегель Г.Ф.В Эстетика. В 4-х тт.-М., 71.т3.- с.232 22. А.Г.Спиркин Философия: Учебник.-изд. «Гардарики», М., 2001.-736с. 23. З.Фрейд Тотем и табу изд. «Олимп», М., 98.-447с. 24 Юнг К.-Г. Психология бессознательного. Изд. “Олимп”, М.,97.-434с.