Идеи всеединства от древности до 19 века Введение Мировоззрение современного человека в процессе развития человеческого познания приобретает все более глобальный характер. Человек, находясь в «со-бытии» с различными объектами окружающей действительности, и в первую очередь с другими людьми, постоянно, в процессе познания, расширяет свое знание об окружающем мире. А знание, которым в результате процесса познания располагает человек, формирует его мировоззрение и предопределяет его поведение. [1,1] Кроме этого в процессе познания человек, как познающий субъект, вступает в отношения, взаимосвязи, а иногда и взаимоотношения или взаимодействие с различными объектами окружающей действительности, и в первую очередь с другими людьми. И чем больше известно человеку о других людях тем: во – первых, с большим их количеством он сможет вступать во взаимосвязи и взаимоотношения; во – вторых, при этом будет увеличиваться количество взаимосвязей и тем самым будет возрастать взаимосвязь и даже взаимозависимость во взаимоотношениях и взаимодействие. Количественный предел отношений между людьми связан с количеством человеческих индивидов проживающих на земле и временными параметрами. Пределом осознания этих отношений между людьми является представление о всеединстве человечества или глобализация мировоззрения. Глава 1 Уже в глубокой древности имеются признаки наличия идей глобализации, как представления о всеединстве человечества, взаимосвязи между людьми, на основе кровнородственных связей и единого происхождения человечества, наличия системы общих и обязательных для выполнения всеми людьми принципов социальных отношений, и даже представления о возможных целях, принципах и системах объединения человечества. Они существовали в мифологии разных народов, затем вошли в религиозные представления, сохранившиеся до наших дней в письменных источниках, а впоследствии стали элементом философских представлений и теоретико-философских концепций мыслителей до начала новоевропейской интеллектуальной жизни. Одними из таких древнейших, дошедших до нас религиозных источников являются авестийские тексты – свод религиозных и мифологических текстов, относящихся к разным историческим периодам и впервые появившихся на территории Персии, которые имеют непосредственное отношение к персидской зороастрийской религиозной традиции. В них зафиксирован миф о том, что Бог – Ахура-Мазда (Ормазд), создал вселенную, землю, а затем и человечество. Например, в «Заратуштра-намаге» рассматривается существование в прошлом единого источника происхождения человечества, созданного Ахура-Маздой первочеловека – Гайомарда, от которого появилась первая и единственная человеческая семья, ставшая впоследствии основой человечества, что предполагает наличие всеобщего кровного родства всех последующих поколений людей: «После кончины Гайомарда, Машия и Машиана были признаны среди мировых существ, как его первые потомки, что было провозглашено в словах Ормазда, сказаннных, когда он произвел их: «Вы-люди, вы созданы, чтобы быть родителями родителей всего воплощенного мира (людей)…»».[2,2] Таким образом, формируется представление о том, что целью Бога при создании первого человека было появление в последующем человеческого общества, как общества связанного кровнородственными узами. В ином случае, существовало бы представление о создании нескольких семейств, существ (как миф о создании Богом ангелов в христианской традиции или зерванитский миф о рождении у Зервана братьев-близнецов: Ахура-Мазды и Ангро-Маньо). Это же представление о том, что Бог создал вселенную, землю, природу, а затем и человечество, подразумевающее появление в прошлом единого источника происхождения человечества - первой и единственной человеческой семьи, ставшей впоследствии основой человечества, что предполагает наличие всеобщего кровного родства всех последующих поколений людей - содержится и в библейском “Ветхом завете”. В этом религиозном тексте о появлении первых людей, Адама и Евы, говорится так: “И создал Господь Бог человека из праха земного”. Затем для продолжения рода была создана Ева. В Библии об этом говорится так: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему». [3,2] После этого в соответствии с Библией у Адама и Евы рождаются Каин и Авель, а затем от Каина происходят все известные рода человечества, так, что все люди оказываются в ближнем или дальнем кровном родстве. В еще одном древнем религиозном тексте, который является иудейским вариантом Ветхого Завета – пятикнижии, также говорится о том, что «и нарек человек имя жене своей Хава (жизнь), ибо она была матерью всего живущего». [4,23] Подобное же представление о том, что Бог, является единственным источником происхождения человечества, что предполагает наличие всеобщего кровного родства всех последующих поколений людей содержится и в древнем индийском эпосе - “Бхагават-гита”. В нем, в комментарии к тексту 24 третьей главы, сказано об этом так: “Господь является отцом всех живых существ”. [5, 189] Такое же представление характерно и для древнего Китая. Так например, в высказываниях Конфуция есть утверждение, что “все люди произошли от неба”. [6,132] Таким образом, в древних религиозных письменных источниках, фиксируется феномен происхождения человечества от одного источника: бога, как в Бхагават-гите, первой семейной пары созданной Богом, как в библии или первой семейной пары родившейся от первого человеческого индивида созданного Богом, как в авестийских текстах. Из этого представления древний человек формировал свое понимание и осознание того, что все люди, когда- либо жившие или живущие на земле, являются более ближними или более дальними родственниками друг друга, имея общего первопредка, а значит, находятся в постоянных кровно-родственных отношениях. Более того, в Бхагават-гите зафиксировано еще одно представление о всеединстве человечества, но не на основе кровно-родственной связи, а как элементов, составных частей Бога. Так, например, в тексте 35 главы четвертой в “Бхагават-гите” утверждается, что “…все живые существа – не что иное, как часть Всевышнего…”[5,257]. До этого в Бхагават – Гите была обоснована взаимосвязь Бога со всеми людьми, и таким образом, письменно зафиксированы представления о наличии всеобщего божествееного начала - свойств каждого человека. А в комментарии к тексту 12 второй главы эпоса “Бхагават-Гита” со ссылкой на “Веды” и “Упанишады” сказано, что “Верховная божественная личность поддерживает жизнь в бесчисленных живых существах, согласно их различному положению, которое определяется их индивидуальной деятельностью и последствиями этой деятельности”, а так же, что “Верховная божественная личность обитает в сердце каждого живого существа в виде Своих полных проявлений”. И “только святые, способные видеть единого Всевышнего Господа как внутри всего, так и за пределами всего, поистине достигают совершенного и вечного мира”. [5,97] Кстати, в этом тексте еще зафиксировано и представление о принципах социальной стратификации, не зависящих от субъективного желания человека или апперцепнтного восприятия людьми друг друга в процессе межличностных и социальных отношений, как в современном обществе, а связанного с объективным механизмом системы причинно-следственной связи человеческой деятельности, что является частью традиционного индуистского религиозного понимания кармы и кармической деятельности человека. Таким образом, представления древних людей, зафиксированные в этих религиозных текстах о единых предках всего человечества и взаимопроникновении Бога в человеческое существование дает понимание о наличии в представлении человека в древности феномена социальной межличностной взаимосвязи и взаимозависимости всех людей живущих на земле трансцендентальными и кровно-родственными отношениями, являющимися основой общественного бытия. В современной интерпретации эта идея может звучать, как осознание всеединства человечества на основе религиозной и исторической родовой взаимосвязи и преемственности поколений, что достаточно точно отразилось в православном лозунге средних веков: “Все люди-братья”, являющееся более поздней интерпретацией представления о том, что “все люди братья во Христе”. Идея глобализации, как объединения людей, для решения своих жизненно важных задач также имеет свое происхождение в глубокой древности. Она обусловлена необходимостью совместной племенной или межплеменной деятельности, направленной на решение сложных, но жизненно необходимых задач, начиная от бытовых, так как создание ирригационных сооружений, и кончая религиозных. Представление о необходимости объединения для решения глобальных задач человечества и внутренних задач отдельного человека содержится например, в авестийском религиозном тексте “Избранное из Дад-Спарама, брата дастура Парса и Кирмана”, которое связано с еще одним древним текстом – “Бундахишн”, на которое в этом религиозном труде делаются постоянные ссылки. В нем сказано о том, что «через существование взаимопомощи созданий, или, благодаря взаимной поддержке живых существ в их коллективных боевых действиях; т.е. через победу в войне над врагом, что и является собственным обновлением каждого человека.»[7,3]. Здесь под борьбой с врагом подразумевается противостояние духу зла – Ахриману, для чего по зороастрийским мифам и появилось человечество на земле. Кроме этого, еще одно культурологическое представление о феномене глобализации, как о связи существования человека с коллективными, созданными Богом законами, едиными для подчинения им всех людей, живущих на земле, также появилось еще в древности и непосредственно присутствует в религиозных текстах и мифах разных народов. Например, в “Бхагават-гите” говорится о том, что Всевышний создал принципы существования всего мироздания, сам управляет им и подчиняется этим же законам. В комментарии к тексту 22 тертьей главы сказано: “…Он стоит над всеми. Все находятся под Его контролем. Всевышний Господь наделяет все существа определенной властью…”[5,188]. В высказываниях китайского философа Конфуция имеется представление о всеобщих законах Неба, которым должны подчиняться все люди, и которые являются основой стабильного существования общества. Более того, исследователи китайской философии и творчества Конфуция подчеркивают, что вся его философия в целом заключается в “самореализации и создании социального порядка”.[8, 367] Это воплотилось в высказывании, идея которого присутствовала в дальнейшем и у древнегреческих философов парадигмального принципа: то, что вверху, должно быть подобно тому, что внизу. Стремление реализовать идею главенства всеобщих законов на практике, которые по представлению древних монголов были изложенны в “Великой ясе” была предпринята Чингисханом при образовании своей империи. За соблюдением этих законов были поставлены присматривать специальные люди – судьи «яргучи» и верховный прокурор «Хранитель Ясы». Причем сила нового Закона, считалась, была так велика, что даже сам хан не имел права его нарушить. Именно на Курултае 1206 года, во время провозглашения его ханом всех монгольских плмен, Чингисхан провозгласил также великую мессианскую идею своего правления – установление всеобщего мира и порядка по всей Великой степи и во всем мире, защиту обиженным и справедливое наказание всем виновным в нарушении Законов Вечного Синего Неба. Такое представление о должном (идеальном устройстве человеческих отношений), как подчеркивают историки востоковеды, было характерно для мировосприятия его рода Борджигин, воспитанного на митраизме, где идеи строгого соблюдения Закона и установления миропорядка во вселенной были главными человеческими ценностями, а главное божество – Митра, прежде всего являлось гарантом сохранения единых для всех законов взаимоотношений и контролером за этим.[9,5] Древнеиндийский эпос Бхагават-Гита также содержит представления о верховной значимости традиционных норм, которые в представелниях древнего человека Востока идентифицировались со всеобщими законами, в первую очередь законы семейных взаимоотношений, которому в соответствии с древнеиндийским текстом, должны подчиняться не только все люди, но даже и боги. Так в комменатарии к 23 тексту Бхагават-Гиты, говорится: “Чтобы сохранить равновесие и общественное спокойствие, необходимые для духовного развития, существуют семейные традиции, которых следует придерживаться…”Хотя они и не относятся к Господу Кришне, “Он Сам следовал им”. [5,189] Информация о том, что человечество уже имеет систему Законов и должно в обязательном порядке ей следовать, повествуется и в библейском мифе о всемирном потопе, когда Бог сначала уничтожает все человечество, кроме Ноя, а затем ему и его потомкам дает систему Законов – норм и правил поведения, обязательных для всеобщего выполнения под страхом наказания в последующем: «И сказал Бог Ною и сынам его с ним: Вот, Я поставлю Завет Мой с вами и с потомством вашим после вас…».[3,8] Представление о том, что является причиной и источником объединения людей содержится, например, в иудейском пятикнижии. В этом религиозном тексте имеется запись о том, что “слово Господне, всесильного Бога, собирающего из рассеяния сынов Израиля: еще и других присоединю я к ним, кроме тех, кто уже собран”. [4,1450] Образы вероятных будущих путей объединения человечества, принципы этого объединения и их характеристика, преимущественно в характерном для любой религиозной традиции, символически, через символ, осуществляющий связь между сверхестественным и естественным мирами виде, описаны в библейском Откровении Святого Иоанна Богослова, которое называется “Апокалипсис”. Эти описания важных для нашего исследования не только тем, что христианская традиция, распространившись по Европе, долгие века формировала мировоззрение, особенно коллективные представления людей, но и во многом благодаря диалектическому противопоставлению по сущности с тождественностью формы двух образов вариативного антогонистического объединения человечества. Первый, безусловно, положительный образ, описывает рождение младенца, которому от Бога поручено быть во главе человечества и защищать его. При этом предполагается, что к нему придут люди на основе общности добровольно, естественным путем на основе общего мировосприятия. “И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным”. [3,283] Здесь в описании зафиксирован образ младенца – классический образ сына божия, Иисуса Христа в христианской философии и религиозной драдиции, будущего пастуха, но не стада, а людей (или по христианской традиции - паствы). Этот образ восходит корнями к представлению аграрного традиционного общества о значимости продолжения рода, ценности сельскохозяйственного уклада, необходимости единовластия и единого властителя, но не как управляющего действиями людей, а как человечного, направляющего (подобно пастуху) добровольно собравшихся (соборно